Quelle morale pour l'homme augmenté ?

Publié par Thierry Ménissier sur 12 Novembre 2013, 06:10am

Catégories : #Séminaires

Université Pierre Mendès France – Grenoble 2 / UFR Sciences Humaines / Département de philosophie / Master 1ère année

Séminaire de Philosophie politique (UE 4), année universitaire 2013-2014, 1er semestre

Les jeudis matins de 10 à 12 h, Domaine Universitaire, 1281, avenue Centrale, 38400 Saint-Martin d'Hères, Salle BSHM P2

Pr. Thierry Ménissier : Philosophie politique des mondes émergents

Jeudi 14 novembre

Intervention de Thomas Jesuha (agrégé de philosophie)

« Le néolibéralisme et le libertarisme,

positions de référence de l’hyperindividualisme contemporain ? »

Résumé

Nous essaierons de nous étonner – afin de la questionner – à propos d’une puissante tendance actuelle qui semble lier de manière intime développement technologique et expression du désir individuel. Le problème sera de nous demander si notre adhésion grandissante à un modèle individualiste des choix de vie est à mettre au compte d’une structure passagère (et indésirable ?) des rapports économiques (capitalisme) ou bien à celui d’une véritable révolution de notre subjectivité : l’homme augmenté sera-t-il nécessairement homo liberalis ou bien reconnaîtra-t-il la prééminence de certaines règles sur son désir ?

Bibliographie

De Lagasnerie, R., La dernière leçon de Michel Foucault, Paris, Fayard, 2012

Goffette, J., Naissance de l’anthropotechnie, Paris, Vrin, 2006

Hottois, G. Essais de philosophie bioéthique et biopolitique, Paris, Vrin, 1999

Lordon, F., La société des affects : Pour un structuralisme des passions, Paris, Seuil, 2013

Sloterdijk, P., Règles pour le parc humain, Paris, Fayard, 2010

Recherches en cours

Hannah Arendt a formulé un sévère diagnostic de l’expérience que fait l’homme d’être dans un monde : l’époque moderne, avec son arsenal de nouvelles sciences et techniques et armée d’une nouvelle philosophie sceptique, a inauguré une ère du doute dans laquelle l’histoire et la nature cessent de nous présenter une objectivité rassurante : désormais, l’homme est techniquement capable de bouleverser – apparemment sans limites – son environnement et sa propre nature biologique.

Ainsi caractérisé par une forme d’anomie, le monde contemporain semble donc plus que jamais ouvert à l’expression absolue des désirs individuels : d’abord vouées à stimuler le développement capitaliste, les technologies se mettent un peu plus chaque jour au service d’une demande privée qui, fait nouveau, n’émane plus d’un besoin thérapeutique mais d’un désir d’amélioration et de performance (prothèses, psychotropes, chirurgie esthétique, eugénisme, intelligence artificielle…)

Dès lors, comment intégrer l’idée d’une régulation collective (Étatique ou communautaire ?) de processus qui, semble-t-il, relèvent d’un modelage strictement individuel ? Comment relever le défi arendtien qui nous enjoint à repenser la possibilité d’un monde commun malgré ou avec l’émergence de l’homme augmenté ? Ou encore, doit-on s’en tenir à l’idée d’un rejet pur et simple de l’intervention étatique qui accompagne l’appropriation individuelle des technologies ?